Secular and Socialist words added in preamble: રાષ્ટ્રીય સ્વયંસેવક સંઘના સરકાર્યવાહ દત્તાત્રેય હોસબાલેએ તાજેતરમાં જ ભારતીય બંધારણની પ્રસ્તાવનામાં કટોકટી યુગ દરમિયાન ઉમેરવામાં આવેલા ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) અને ‘સમાજવાદ’ (Socialist) શબ્દો પર રાષ્ટ્રીય ચર્ચાની હાકલ કરી છે. આ નિવેદને ભારતની રાષ્ટ્રીય ઓળખના મૂળમાં રહેલી દાયકાઓ જૂની બંધારણીય અને વૈચારિક ચર્ચાને ફરી જાગૃત કરી છે.

આ નવેસરથી શરૂ થયેલી ચર્ચાના કેન્દ્રમાં ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) શબ્દ છે, જે 1975-1977 દરમિયાન વડાપ્રધાન ઇન્દિરા ગાંધી દ્વારા લાદવામાં આવેલી કટોકટી દરમિયાન વિવાદાસ્પદ 42મા સુધારા દ્વારા આમુખમાં ઉમેરવામાં આવ્યો હતો. ઉલ્લેખનીય છે કે, આ શબ્દો ડૉ. બી.આર. આંબેડકરના નેતૃત્વ હેઠળ તૈયાર કરાયેલા મૂળ આમુખમાં નહતા અને સંવિધાન સભાની ચર્ચાઓ દરમિયાન વ્યક્ત કરાયેલા વિઝનનો ભાગ ન હતા.

આ મુદ્દો માત્ર શબ્દોની રમત નથી. આ શબ્દોનો સમાવેશ—અથવા તેનું નાબૂદીકરણ—ભારતને કેવી રીતે જોવામાં આવે છે, તેનું શાસન કેવી રીતે થાય છે અને તેનું અર્થઘટન કેવી રીતે થાય છે તેના પર પ્રભાવ પાડે છે—એક સંસ્કૃતિ આધારિત રાષ્ટ્ર તરીકે જે ધર્મમાં નિહિત છે કે પશ્ચિમી ઉદાર લોકશાહીઓના નમૂના પર આધારિત આધુનિક ગણતંત્ર તરીકે.

એવા સમયે જ્યારે શાસનને બંધારણની મૂળ ભાવનાને પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં અને ભારતના સ્વદેશી નીતિશાસ્ત્ર સાથે સંરેખિત કરવામાં નવેસરથી રસ દેખાઈ રહ્યો છે ત્યારે આ મુદ્દો ગંભીર ચર્ચાને આમંત્રણ આપે છે. શું ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) શબ્દે તેના હેતુસભર ઉદ્દેશને પૂર્ણ કર્યો છે, અથવા તે હવે તેની સુસંગતતાને વટાવી ગયો છે—અથવા તો રાજકીય સગવડ અને પસંદગીયુક્ત ઉપયોગનું સાધન બનીને બંધારણની ભાવનાને વિકૃત કરી રહ્યો છે?

સંવિધાન સભાની ચર્ચાઓ: વારંવાર નકારાયેલો શબ્દ ‘ધર્મનિરપેક્ષ’ (Secular)

ભારતના બંધારણનો મુસદ્દો તૈયાર કરવાની પ્રક્રિયા સઘન વિચારપૂર્ણ હતી. સંવિધાન સભાએ ભારતના ભાવિ બંધારણની રચનાના દરેક પાસાની ચર્ચા કરવામાં લગભગ ત્રણ વર્ષ વિતાવ્યા. આ ચર્ચાઓ દરમિયાન, બંધારણના લખાણમાં ‘સક્યુલર’ (Secular) શબ્દનો સમાવેશ કરવાનો વિચાર ઓછામાં ઓછો ત્રણ વખત પ્રસ્તાવિત થયો. દરેક વખતે, તેને નિર્ણાયક રીતે નકારી કાઢવામાં આવ્યો હતો.

15 નવેમ્બર 1948ના રોજ, કે.ટી. શાહે ભારતને સ્પષ્ટપણે ‘ધર્મનિરપેક્ષ, ફેડરલ, સોશિયાલિસ્ટ’ (Secular, federal, Socialist) સંઘ તરીકે વર્ણવવા માટે સુધારો પ્રસ્તાવિત કર્યો. ડૉ. બી.આર. આંબેડકરે એવું નિવેદન કરીને આનો વિરોધ કર્યો કે, બંધારણે ભાવિ સરકારોને ભારતની આર્થિક અને સામાજિક વ્યવસ્થાઓને આકાર આપવા માટે લવચીકતા આપવી જોઈએ, નહીં કે તેમને ચોક્કસ વૈચારિક માળખામાં બાંધી દેવા જોઈએ. 25 નવેમ્બર અને 3 ડિસેમ્બર 1948ના રોજ પ્રસ્તાવિત સમાન સુધારાઓ પણ નકારી કાઢવામાં આવ્યા.

આ નકાર નિરર્થક ન હતા; તે સંવિધાન સભાના સભ્યોના સભાન નિર્ણયને પ્રતિબિંબિત કરે છે કે બંધારણને તેની પરિભાષામાં વૈચારિક રીતે તટસ્થ રાખવું જોઈએ અને સાથે જ જોગવાઈઓ દ્વારા અધિકારો અને મૂલ્યો સ્થાપિત કરવા જોઈએ.

આંબેડકરનું માનવું હતું કે ભારતની સભ્યતા અને સંસ્કૃતિ આધારિત નીતિશાસ્ત્ર પહેલેથી જ ધાર્મિક બહુલવાદ અને સહિષ્ણુતાની ખાતરી આપે છે. પશ્ચિમી મૂળનો અમૂર્ત એવો ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ શબ્દ ઉમેરવો નકામો હોઈ શકે, અથવા તો તેનું ખોટું અને વધુ ખરાબ અર્થઘટન થઈ શકે. લોકનાથ મિશ્રાએ ચેતવણી આપી હતી કે આ શબ્દનો ઉપયોગ “Slippery device to bypass the ancient culture of this land” તરીકે થઈ શકે.

42મો સુધારો: કટોકટી યુગનો કાયદો અને તેની પછીની અસરો

‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) શબ્દ ભારતની સ્થાપનાની ચર્ચાઓ દરમિયાન નહીં, પરંતુ મોટી રાજકીય ઉથલપાથલના સમયે પ્રસ્તાવનામાં ઉમેરવામાં આવ્યો હતો. 1976માં પસાર થયેલો 42મો સુધારો ત્યારે અમલમાં આવ્યો જ્યારે ભારત વડાપ્રધાન ઇન્દિરા ગાંધી દ્વારા લાદવામાં આવેલી કટોકટી હેઠળ હતું. આ સમયગાળા દરમિયાન, લોકશાહી સંસ્થાઓ નબળી પડી હતી, વિરોધને ગુનાહિત ગણવામાં આવ્યો હતો, અને મીડિયા-પત્રકારો પર પ્રતિબંધો લાદવામાં આવ્યા હતા. આ સુધારાના કારણે આમુખમાં બદલાવ કરીને ‘India is a Sovereign, Socialist, Secular, Democratic Republic.’ આ રીતે કરવામાં આવ્યું હતું.

ઘણા વિવેચકો દલીલ કરે છે કે ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) અને ‘સમાજવાદ’ (Socialist) શબ્દોનો સમાવેશ રાજકીય શક્તિને એકીકૃત કરવા અને વિરોધને દબાવવા માટે ઉચ્ચ સ્થાન હડપવાનું વ્યૂહાત્મક ષડ્યંત્ર હતું. આવો નોંધપાત્ર ફેરફાર જનતાની સલાહ, સંસદીય ચર્ચા, અથવા સંવિધાન સભાની મંજૂરી વિના કરવામાં આવ્યો હોવાને કારણે તેનો વિરોધ થયો છે. બંધારણનું આત્મા ગણાતું આમુખ એકતરફી રીતે બદલવામાં આવ્યું, જે લોકમતથી ચૂંટાયેલા પ્રતિનિધિઓ દ્વારા સામૂહિક રીતે કરવામાં આવતા બદલાવની ભાવનાને નબળી પાડે છે.

નોંધનીય છે કે આ ભારતના ઇતિહાસમાં એકમાત્ર એવું ઉદાહરણ હતું જ્યારે પ્રસ્તાવનામાં સુધારો કરવામાં આવ્યો. આ એક પ્રશ્ન ઉભો કરે છે: જો બંધારણે પહેલેથી જ તમામ ધર્મો માટે સમાન અધિકારો અને સ્વતંત્રતાઓની વિગતવાર જોગવાઈઓ દ્વારા પૂરી પાડી હોય, તો તેની પ્રસ્તાવનામાં અસ્પષ્ટ વૈચારિક શબ્દ તાત્કાલિક ઉમેરવાની શું જરૂર હતી?

બંધારણમાં ‘બિનસાંપ્રદાયિક (Secular) અને સમાજવાદ’ (Socialist) ની પ્રકૃતિ અને ભૂમિકા

ઘણી પશ્ચિમી લોકશાહીઓથી વિપરીત, ભારતીય બંધારણમાં ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) શબ્દની સ્પષ્ટ વ્યાખ્યા કરવામાં આવી નથી. પ્રસ્તાવના સિવાય, આ શબ્દ માત્ર એક જ વખત, અનુચ્છેદ 25(2)(a)માં આવે છે, જે રાજ્યને ‘ધાર્મિક પ્રથાઓ સાથે સંકળાયેલી બિનસાંપ્રદાયિક પ્રવૃત્તિઓ’ને નિયંત્રિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આ એકાંતિક ઉપયોગ વ્યાપક બંધારણીય તત્વને સ્પષ્ટ કરવામાં પૂરતો સક્ષમ નથી.

તેમ છતાં, ભારતીય બંધારણ ધાર્મિક સ્વતંત્રતા, કાયદા સમક્ષ સમાનતા અને ધર્મના આધારે ભેદભાવ ન કરવાની ખાતરી આપે છે. અનુચ્છેદ 14 થી 30, ખાસ કરીને અનુચ્છેદ 25 (ધર્મની સ્વતંત્રતા), 26 (ધાર્મિક બાબતોનું સંચાલન કરવાની સ્વતંત્રતા), 27 (ધાર્મિક હેતુઓ માટે કરમાંથી મુક્તિ), અને 28 (શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં ધાર્મિક શિક્ષણથી મુક્તિ), ધાર્મિક તટસ્થતા અને સમાવેશકતાને સુનિશ્ચિત કરવા માટે મજબૂત માળખું બનાવે છે.

મૂળ પ્રસ્તાવનામાં ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ શબ્દનો ઉલ્લેખ ન કરવો એ ભૂલ ન હતી. પરંતુ ઘડવૈયાઓનું માનવું હતું કે સમાજવાદનો સાર—સર્વ ધર્મોનું સન્માન, કોઈ ધર્મને રાજ્ય ધર્મ તરીકે સ્થાપિત ન કરવો, અને સમાન વ્યવહાર—આ અમલી અધિકારોમાં પહેલેથી જ સમાવિષ્ટ હતો. પાછળથી, શંકાસ્પદ સંજોગોમાં આ શબ્દ ઉમેરવાથી બંધારણના અર્થઘટનની સ્પષ્ટતા જોખમમાં મૂકાય છે.

#Emergency50 |

RSS Sarkaryavah @DattaHosabale addressing a gathering on 50 years of Emergency on June 26 in New Delhi made an important statement on why the debate over words 'Socialist' and 'Secular' in #Preamble is a must. In his statement he highlighted how no debates were… pic.twitter.com/crb58pOcRL

— Organiser Weekly (@eOrganiser) June 27, 2025

સાંસ્કૃતિક સંદર્ભ અને સાંસ્કૃતિક વિચ્છેદ

પશ્ચિમી સંદર્ભમાં ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) ચર્ચ અને રાજ્ય વચ્ચેના સંઘર્ષ—એક અનન્ય ઐતિહાસિક સંઘર્ષમાંથી ઉદ્ભવ્યો છે. માર્ટિન લૂથરનો ‘ટુ કિંગડમ્સ’ સિદ્ધાંત અને પછીની એનલાઇટનમેન્ટ ફિલસૂફીઓએ ધાર્મિક અને રાજકીય સત્તા વચ્ચેના વિભાજનના વિચારને જન્મ આપ્યો. આને ઘણીવાર ‘Negative Secularism (નકારાત્મક બિનસાંપ્રદાયિકતા)’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યાં રાજ્યે ધાર્મિક બાબતોથી સંપૂર્ણપણે અળગું રહેવાનું અપેક્ષિત છે.

જોકે, ભારત હંમેશાં એક અલગ પરંપરાનું ઘર રહ્યું છે. ભારતીય સભ્યતાનું નીતિશાસ્ત્ર એવું છે જ્યાં ધર્મ અને શાસન એકબીજા સાથે સખત વિભાજન કે બળજબરી વિના સહઅસ્તિત્વ ધરાવે છે. ‘ધર્મ’નો વિચાર—જેને ધર્મ (Religion) સાથે ભેળવવો ન જોઈએ—શાસકો અને પ્રજા બંનેને નિયંત્રિત કરે છે. રાજાઓના શાસન હેઠળ પણ, ધાર્મિક બહુલવાદ ખીલ્યો હતો. આમ, ભારતીય આધ્યાત્મિક બહુલવાદનું મોડેલ પશ્ચિમી સમાજવાદના વિચાર કરતા સદીઓ જૂનું છે.

આ સભ્યતાની સાતત્યતાના પ્રતીકો દરેક જગ્યાએ જોવા મળે છે. મૂળ હસ્તલિખિત બંધારણ ભારતીય મહાકાવ્યો અને ઇતિહાસના દ્રશ્યોથી સમૃદ્ધ રીતે ચિત્રિત હતું. મૂળભૂત અધિકારોનું પૃષ્ઠ રામ, સીતા અને લક્ષ્મણની છબીથી શોભતું હતું; નિર્દેશક સિદ્ધાંતોનો ભાગ ભગવાન કૃષ્ણ અર્જુનને ગીતાનો સંદેશ આપી રહ્યા હોય એ ચિત્રથી ચિત્રિત હતો. સર્વોચ્ચ અદાલતનું ધ્યેયવાક્ય છે ‘यतो धर्मस्ततो जय:’—જ્યાં ધર્મ છે, ત્યાં જય છે. આ બધું આકસ્મિક નથી; તે આધુનિક લોકશાહી શાસનને ભારતની પ્રાચીન નૈતિક પરંપરાઓમાં જડિત કરવાના હેતુપૂર્ણ પ્રયાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

રાજકીય દુરુપયોગ અને પસંદગીયુક્ત ઉપયોગ

42મા સુધારા પછી, ‘બિનસાંપ્રદાયિકતા’ (Secular) સમાજવાદનો ઉપયોગ ઘણીવાર પસંદગીયુક્ત, અને ક્યારેક તો નિંદાત્મક રીતે થયો છે. રાજ્યનું ધાર્મિક સમુદાયો પ્રત્યેનું વર્તન હંમેશાં તટસ્થ રહ્યું નથી. એક સ્પષ્ટ ઉદાહરણ છે કે વિવિધ રાજ્ય સરકારો હેઠળ હિન્દુ મંદિરોનું નિયંત્રણ, જ્યારે અન્ય સમુદાયોની ધાર્મિક સંસ્થાઓને સંપૂર્ણ સ્વાયત્તતા આપવામાં આવે છે. તે જ રીતે, શિક્ષણનો અધિકાર અધિનિયમ ખાનગી શાળાઓમાં આરક્ષણને ફરજિયાત કરે છે, પરંતુ લઘુમતી-સંચાલિત સંસ્થાઓને આનું પાલન કરવામાંથી મુક્તિ આપે છે. આ અસંગતતાઓ એક અસમાનતા ઉભી કરે છે જે સમાન વ્યવહારના વિચારની વિરુદ્ધ છે.

આ ખ્યાલનો ઉપયોગ ‘લઘુમતી તુષ્ટીકરણ; તરીકે ગણાતી નીતિઓને ન્યાયી ઠેરવવા માટે પણ થયો છે, જેના કારણે સામાજિક અસંતોષ અને સમુદાયો વચ્ચે વિશ્વાસનું ધોવાણ થયું છે. સંવાદિતાને પ્રોત્સાહન આપવાને બદલે, સેક્યુલરિઝમે કેટલાક કિસ્સાઓમાં બહુમતીના અવાજોને હાંસિયામાં ધકેલવા, ચૂંટણી રાજકારણને ધ્રુવીકરણ કરવા, અને પરંપરાગત સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓને દબાવવા માટે હથિયાર તરીકે કામ કર્યું છે. વિવેચકો દલીલ કરે છે કે સંપ્રદાયિકતાને રોકવાને બદલે, આ શબ્દના કારણે કેટલીકવાર તે વધુ વકરી છે.

ન્યાયિક સમર્થન અને તેની મર્યાદાઓ

ન્યાયપાલિકાએ ઘણા કેસોમાં 42મા સુધારાને સમર્થન આપ્યું છે. મિનર્વા મિલ્સ કેસ (1980)માં, સર્વોચ્ચ અદાલતે ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) શબ્દના સમાવેશને બંધારણની ફિલસૂફીને વધારનાર તરીકે વર્ણવ્યું. જોકે, આ ચુકાદો કટોકટીના માત્ર ચાર વર્ષ પછી આવ્યો હતો, અને એ ચર્ચાસ્પદ છે કે શું અદાલત પાસે તે વિવાદાસ્પદ સમયગાળાના લાંબા ગાળાના પરિણામોનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે પૂરતી જગ્યા કે પછીની દૃષ્ટિ હતી.

કેશવાનંદ ભારતી (1973)માં, સર્વોચ્ચ અદાલતે મૂળભૂત રચના સિદ્ધાંત (બેસિક સ્ટ્રક્ચર ડોક્ટ્રિન) નાખ્યો, જેમાં બંધારણની અમુક વિશેષતાઓ—જેમ કે લોકશાહી, ગણતંત્રવાદ, અને ન્યાયિક સ્વતંત્રતા—ને નાબૂદ કરી શકાય નહીં. સમાજવાદનું પાછળથી આવી જ એક વિશેષતા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવ્યું. જોકે, આ અર્થઘટન લખાણની બદલે ફિલસૂફી આધારિત હતું. અદાલતે સમાજવાદને ચોક્કસ શબ્દ તરીકે નહીં, પરંતુ બંધારણના નીતિશાસ્ત્રમાં સમાયેલા મૂલ્ય તરીકે જોયું.

અલ્હાબાદ હાઇકોર્ટે, હિન્દુ ફ્રન્ટ ફોર જસ્ટિસ વિ. યુનિયન ઓફ ઇન્ડિયા (2023)માં, પ્રસ્તાવનામાંથી આ શબ્દ હટાવવાની અરજીને નકારી કાઢી અને એમ જણાવ્યું કે સમાજવાદ બંધારણીય માળખામાં સમાયેલ છે. તેમ છતાં, પ્રશ્ન યથાવત રહે છે: શું સરમુખત્યારશાહી તબક્કા દરમિયાન ઉમેરાયેલો શબ્દ ખરેખર લોકોની લોકશાહી ઇચ્છાને પ્રતિબિંબિત કરે છે?

વિધાનસભાકીય માર્ગો: લોકશાહી આદેશની પુનઃપ્રાપ્તિ

ન્યાયપાલિકાએ પૂર્વાધિકારને જાળવી રાખવાનું વલણ દર્શાવ્યું હોવાથી, શબ્દ હટાવવાનો વધુ વ્યવહારુ માર્ગ સંસદ દ્વારા પસાર થયેલ બંધારણીય સુધારો હશે. આવા સુધારા માટે બંને ગૃહોમાં બે-તૃતીયાંશ બહુમતી અને ઓછામાં ઓછા અડધા રાજ્યોની મંજૂરી જરૂરી હશે. જો પસાર થાય, તો તે લોકશાહી વૈધતાનું વજન ધરાવશે.

પરંતુ આ માર્ગ પણ પડકારોથી મુક્ત નથી. ‘ધર્મનિરપેક્ષ’ (Secular) શબ્દને હટાવતો સુધારો લગભગ નિશ્ચિતપણે સર્વોચ્ચ અદાલતમાં પડકારવામાં આવશે, જ્યાં મૂળભૂત રચના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ તેને અમાન્ય કરવા માટે થઈ શકે છે. તેથી, જ્યાં સુધી અદાલતને એવું સમજાવવામાં ન આવે કે આ શબ્દની નાબૂદી ધર્મનિરપેક્ષ મૂલ્યોને નબળા પાડતી નથી, પરંતુ માત્ર બંધારણની મૂળ ભાવનાને પરત લાવે છે, ત્યાં સુધી આ મુદ્દો ન્યાયિક ગતિરોધમાં અટવાઈ શકે છે.

નિષ્કર્ષ: આપણા બંધારણીય દિશાસૂચકની પુનઃસમીક્ષા

પ્રસ્તાવનામાં ‘બિનસાંપ્રદાયિક’ (Secular) શબ્દનો સમાવેશ એ સામૂહિક વિચારણાનું પરિણામ ન હતું, પરંતુ ભારતની લોકશાહી યાત્રાના અંધકારમય પ્રકરણ દરમિયાન રાજકીય સગવડનું પરિણામ હતું.

જ્યારે ધાર્મિક સ્વતંત્રતા, સહિષ્ણુતા અને સમાનતાના સિદ્ધાંતોને જાળવી રાખવા અને ઉજવવા જોઈએ, ત્યારે પ્રશ્ન રહે છે: શું કટોકટી દરમિયાન ઉમેરાયેલો શબ્દ ભારતની બંધારણીય ઓળખને વ્યાખ્યાયિત કરે છે?

ભારતનો સમાજવાદ ક્યારેય પશ્ચિમી મોડેલ જેવો નથી રહ્યો. તે અનન્ય રીતે ભારતીય છે—આધ્યાત્મિક પરંતુ ધર્મશાસિત નહીં, બહુલવાદી પરંતુ ધર્મવિરોધી નહીં. કદાચ ભારતને આજે ઉધાર લીધેલી પરિભાષાની પુનરાવૃત્તિની જરૂર નથી, પરંતુ તેની સભ્યતા અને બંધારણીય પાયામાં રહેલા મૂલ્યોમાં પાછા ફરવાની જરૂર છે.

જેમ ડૉ. આંબેડકરે સમજદારીપૂર્વક નોંધ્યું હતું કે, “We must make our political democracy a social democracy as well (આપણે આપણી રાજકીય લોકશાહીને સામાજિક લોકશાહી પણ બનાવવી જોઈએ).” આ માટે, આપણે ખાતરી કરવી જોઈએ કે આપણા બંધારણનો દરેક ભાગ—ખાસ કરીને તેની ઓળખ-વ્યાખ્યાયિત કરતું આમુખ—સાચી સર્વસંમતિને પ્રતિબિંબિત કરે, નહીં કે વૈચારિક લાદણને.

• સિદ્ધાર્થ દવે  

શ્રી સિદ્ધાર્થ દવે ટોક્યોની યુનાઇટેડ નેશન્સ યુનિવર્સિટીના ભૂતપૂર્વ વિદ્યાર્થી, જાણીતા કોલમિસ્ટ અને ભૂતપૂર્વ લોકસભા રિસર્ચ ફેલો છે. તેઓ વિદેશી બાબતો અને રાષ્ટ્રીય સુરક્ષા પર લખે છે. લેખકનો સંપર્ક siddhartha.dave@gmail.com પર કરી શકાય છે.

References:

• Constituent Assembly Debates (1948–49)
• The Constitution of India
• Kesavananda Bharati v. State of Kerala, 1973
• Minerva Mills Ltd. v. Union of India, 1980
• Hindu Front for Justice v. Union of India, 2023 (Allahabad HC)
• S.R. Bommai v. Union of India, 1994
• Dr. B.R. Ambedkar’s speeches in the Constituent Assembly
• Writ Petition (PIL) in Supreme Court, 2024

પ્રસ્તુત આર્ટિકલ સૌપ્રથમ ધ ડેઈલી ગાર્ડિયનમાં પ્રકાશિત થયો હતો